SATANÁS

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diaballô (formado de dia, "através de", e ballõ, "jogar") significa "jogar por cima ou através de", "dividir", "semear contendas", "acusar", "fazer acusações", "caluniar", "informar", "rejeitar", "descrever falsamente", "enganar". No NT é empregado so­mente em Lc 16:1 a respeito do Mordomo Infiel que (com justiça!) foi acusado de desfalque e denunciado (-> Casa, art. oikonomia NT 1 (a)). Do vb. deriva o subs. diabolos, "caluniador", "acusador", "diabo". É raramente achado fora do NT e da LXX.

AT 1. Na LXX diabolos ocorre 21 vezes (13 vezes em Jó 1 e 2). Com a exceção de Et 7:4 e 8:1 (que têm sàr e sórèr, "adversário") sempre traduz o Heb. satãn, que também é transcrito três vezes simplesmente por satan (1 Rs 11:14, 21a, 25b). A for­ma aram. é sãtãnã'. Satanás no AT significa um "adversário" ou "oponente maligno". Em 1 Sm 29:4 satãn (LXX epiboulos) é empregado para um sabotador em potencial entre as fileiras; em 1 Rs 11:23, 25 denota o líder de uma facção e, mais tarde, rei da Síria, Rezom (mas ver também SI 109 [108]:6, onde a LXX tem diabolos). satãn tam­bém é empregado para o anjo que barrou o caminho de Balaão (Nm 22:22, 32). Éno prólogo a Jó que Satanás aparece pela primeira vez como ser celestial, que acusa os justos diante de Deus (o Promotor Público no céu!). Aparece de modo semelhante em Zc 3:1-2. A palavra é empregada pela primeira vez como nome pessoal em 1 Cr 21:1, onde Satanás instiga -* Davi a empreender o censo do povo. O relato mais antigo enfatiza a ira de Javé (2 Sm 24:1). No AT, Satanás não é o diabo no sentido posterior da palavra; não é um princípio maligno que se opõe a Deus. A LXX talvez mostre uma leve mudança nesta direção, quando evita o emprego de diabolos na tradução das refe­rências em Números e Samuel; torna a palavra menos ambivalente, e coloca a ênfase principal em Jó. Outras ocorrências de diabolos na LXX são Sab. 2:24; e 1 Mac. 1:36. A Vulgata traduz o Heb. hêlèl (LXX heõsphoros) em Is 14:12 por "Lúcifer", lit. "aquele que brilha", i.é, a Estrela da Manhã (ARA). A referência não é a Satanás mas, sim, ao rei da Babilônia (-► Luz, art. phôs NT 4).

2. No judaísmo posterior, o diabo é especialmente identificado com a "inclinação maligna" e com o "anjo da morte". Agora tem um caráter claramente maligno. Como no AT, é o acusador dos homens diante de Deus. A queda dos -* anjos desempenha um papel grande (sendo ligado com Gn 6:1 e segs.; -> Demônio, art. daimonion AT 2) sem ter qualquer significado fundamental (Enoque Et. 86:1-88:3; Jub. 5:1-12; CD 2:18-21). Os espíritos impuros que enganaram os netos de -> Noé são filhos dos "Vigi­lantes" (Jub. 19:28). A grande maioria destes espíritos foi destruída, mas uma décima parte permaneceu, e com estes espíritos Mastema consegue realizar seu propósito entre os homens (Jub. 10:8). Do resto, os demônios ficam lado a lado com Satanás por seu próprio direito, ao passo que este funciona como único acusador diante de Deus. Não há relato da sua queda do céu: senão, não poderia ser o acusador. Procura acima de tudo desfazer o relacionamento entre Deus e Israel, mas também se esforça para sepa­rar de Deus o restante da humanidade. Sua atividade é descrita de modo resumido porém eficaz em Baba Bathra 16a: "Foi ensinado em Baraitha: Satanás desce e engana, sobe e acusa, toma pela força o poder e as almas". São apenas tradições posteriores que declaram que Satanás tinha sido um anjo de alta categoria. Os rabinos concediam que o homem tinha livre arbítrio, para capacitá-lo a guardar a lei e a repudiar a inclinação maligna ou Satanás-Samael.

3. Nos escritos de Cunrã, Belial aparece como nome do espírito maligno. Deus criou dois espíritos, o espírito da luz e o espírito ou anjo das trevas (Belial), sendo que os

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dois exercem seu poder no presente (1QS 1:18; 2:5, 19; 3:20-23). Belial é o anjo da malevolência (1QM 13:12), que vive no coração dos seus seguidores, os "filhos das trevas" (1QS 1:10) e que governa através do pregador da apostasia (CD 12:2). Os inimigos dos justos estão cheios das "manhas de Belial" (1QH 2:16-17; 6:21; 7:4). Os seguidores de Belial são chamados sua "congregação" (1QH 2:22). A incastidade, as riquezas e a profanação do templo são as "três redes de Belial" (CD 4:15). Seu poder é como uma inundação, que ameaça o mundo e os justos (1QH 3:29, 32; 5:39). Deus, porém, protege Seus justos (1QM 14:9). Belial e seus seguidores são solenemente amaldiçoados (1QS 2:4-9; 1QM 13:4-5). Os "espíritos da sua companhia" são "anjos de destruição" (1QM 13:12). Nos últimos dias, depois da comunidade de Cunrã ter-se separado do restante do povo, Belial é solto contra Israel (CD 4:13). No fim dos dias, na guerra final, os "filhos das trevas" se constituem em exército de Belial (1QM 1:1, 13). Será destruído, porém (1QM 11:8-9), porque o próprio Deus está lutando contra Belial (1QM 15:3; 18:1, 3), e Sua ira violenta está despertada contra ele (1QM 4:1-2). A -> maldição de Josué (Js 6:6) significa que um homem maldito, alguém da compa­nhia de Belial, voltará a edificar Jerico (4Qtest 23). Nestes escritos, portanto, Belial já não aparece como acusador e, portanto, não tem acesso ao céu nem a Deus. Não se declara, ainda, que foi Belial aquele que enganou, -> Adão e assim trouxe o pecado para o mundo. Esta mesma figura aparece como Beliar em Test. XII, e, segundo Eno-que Et. 54:6, Azazel e suas hordas ficaram sendo súditos de Satanás.

4. Beelzeboul é substantivo indeclinável (outras versões têm Beezeboul e Beelze-boub). A origem e o significado deste nome não estão inteiramente claros. Em 2 Rs 1:2-3 e 6:16 ba'al z^ebüb, "Senhor das Moscas", parece ser o deus de Ecrom. Beelze­boul pode ser derivado de ba'al z^ebúl, "senhor das alturas", i.é, do céu, e assim, "se­nhor do céu" ou "Deus do céu". Mais provavelmente, Bee(l)zeboul deriva-se de baal zibbül (do Heb. pós-AT zebel_f "estéreo", "estrume"; sendo que zibbül significa um sacrifício idolatra) — "senhor do sacrifício idolatra" — que ao mesmo tempo é equipa­rado com estéreo. Há a possibilidade adicional de derivar o nome de um deus-corço heteu, Zaparwa que, através da forma Zebaba, ficou sendo ba'alz^ebüb para os filisteus em Ecrom. A derivação do Aramaico levaria a be'el d^ebãbã, "senhor da inimizade", "inimigo"; ou a be'el dibaba, "senhor das moscas" (cf. o Aram. da Galiléia, dibabã, "mosca").

NT 1. No NT diabolos ocorre 37 vezes, Satanas 36 vezes, Bee(l)zeboul 1 vezes. Além disto,há os seguintes nomes: o -> "inimigo", echthros; o -> "maligno", ho ponèros; o "príncipe deste mundo", ho archõn tou kosmou toutou (-> Princípio); o "adversá­rio", antidikos, que é uma tradução literal de satãn no AT (1 Pe 5:8). Marcos usa exclusivamente satanas. Lucas prefere esta palavra na sua matéria especial, mas não é possível estabelecer qualquer diferença básica de significado em contraste com diabo­los. Este último nunca é empregado como forma de trato (cf. Mt 4:10 com 4:1, 5, 8,11).

2. Em Mt 25:41, "anjos do diabo" (tou diaboloü) são mencionados (cf. também 2 Co 12:7; -> Fruto, art. skolops). De modo semelhante, no relato da tentação (Mt 4:1-11, par. Mc 1:12-13, Lc 4:1-13), o diabo, como nos escritos de Cunrã, arroga a si mes­mo a posição de senhor do mundo, esperando, mediante a transferência deste título, desviar Jesus do Seu caminho (-> Tentar). Apropriadamente é chamado o "príncipe deste mundo" (archõn tou kosmou toutou, Jo 12:31; 14:30; 16:11). O lugar do diabo não é o -> inferno; o fogo eterno está preparado para o diabo e todos os seus anjos (Mt

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V

25:41). Assim como no AT, tem acesso a Deus, a fim de acusar a humanidade (Lc 22: 21; Jo 12:31; 16:11). Logo, Jesus ora em favor da fé dos Seus discípulos e os ensina a orar em prol da libertação do maligno (Mt 6:13).

Conforme Lc 10:18, Jesus viu a queda de Satanás (o acusador no céu). Aconteceu depois da volta alegre dos setenta que dizem a Jesus: "Senhor, os próprios demônios se nos submetem pelo teu nome!" (Lc 10:17). Ap 12:5, 7-12 liga esta queda de Sata­nás com o aparecimento do próprio Jesus. Em Ap 12:9, diabolos e Satanas ficam lado a lado como palavras de igual peso e significado, ao passo que no v. 8 esta figura é des­crita como sendo um drakôn, -> "dragão", ou ophis, "serpente", e no v. 10 como -» acusador, katègõr. Este fato desfaz o conceito dualista do mundo sustentado em Cují-râ: Jesus derrotou e desarmou o diabo, e, portanto, pode tirar dele a sua presa — i.é. Jesus pode curar os que estão endemoninhados (Mt 12:27-29). (Quanto à luz que isto lança sobre a questão do milênio -> Número, art. chilias NT 4).

Mas ainda que Satanás tenha sido expulso do céu, nem por isso deixa de ser capaz de agir. Os judeus descrentes são do pai deles, o diabo (Jo 8:44). Pedro foi tratado de "Satanás" e identificado com ele, porque procurou desviar Jesus do Seu caminho da obediência com sofrimento (Mt 16:23 par. Mc 8:53). Também pode ser dito que Sata­nás entrou em Judas, quando este se dispôs a trair a Jesus (Lc 22:3; Jo 13:27; cf. Jo 6:70; 13:2 [diabolos]). A hora das trevas é a hora dele (Lc 22:53; note a terminologia dualista). Satanás pode — mas não necessariamente! — ficar por detrás das doenças (Lc 13:16; çf. 2 Co 12:7; e At 10:38 [diabolos]). Arrebata a palavra salvadora dos cora­ções dos homens para evitar que creiam e sejam salvos, na parábola do semeador (ho ponêros, "o maligno", Lc 8:12). Mas não é somente com relação a indivíduos, mas também em relação à -» igreja que alguém pode ser chamado diabolos, se procura im­pedir a palavra salvífica de Deus. Por exemplo, na parábola do joio e do trigo (Mt 13: 24-30), a presença do "mal" na comunidade é explicada pela atividade do -» "inimi­go". Ao registrar esta -> parábola, Mateus está fazendo um contraste implícito com i solução que Cunrã deu ao problema. Ali, os violadores da lei são excluídos da comu­nidade do povo de Deus pelas medidas disciplinares da própria comunidade antes do juízo final, deixando apenas a comunidade pura e salva. A parábola ensina a impossi­bilidade de uma igreja absolutamente pura; a igreja na terra é inevitavelmente um cor­po misto. A separação é a tarefa especial somente do juiz escatológico (-> Presente: art. A Parusia e a Escatologia no NT; -* Julgamento).

Sobre o "mal" no Pai Nosso e outras ocorrências de ponêros -> Mal; -* Oração, art, proseuchomai NT 2.

3. (a) Nos escritos paulinos, diabolos acha-se somente em Ef 4:27 e 6:11 (e 6 vezes nas Epístolas Pastorais: 1 Tm 3:6-7, 11; 2 Tm 2:26; 3:3; Tt 2:3). De resto, Satanas ê a palavra regular (e ela, por sua vez, aparece nas Pastorais somente em 1 Tm 1:20, reto­mando o uso lingüístico de 1 Co 5:5 e 1 Tm 5:15 para os cristãos que recaem no dis-cipulado de Satanás [-> Discípulo, art. opisõ]). Mas este nome não é muito comum, tampouco; há apenas 10 referências (Rm 16:20; 1 Co 5:5; 7:5;2 Co 2:11; 11:14; 12: 7; 1 Ts 2:18; 2 Ts 2:9; 1 Tm 1:20; 5:15). Em 2 Co 6:15 Paulo faz uso do nome Belkr. que se acha nos escritos de Cunrã. Na realidade, a totalidade da seção 2 Co 6:14 e segs. relembra o pensamento de Cunrã, com seus pares de idéias contrárias, tais como a jus­tiça e a injustiça, a luz e as trevas, Cristo e Beliar, a crença e a descrença, o templo de Deus e os templos dos ídolos. Paulo também atribui muitos infortúnios e dificuldades à obra de Satanás. O "espinho na carne" é um "mensageiro de Satanás" enviado para esbofeteá-lo (2 Co 12:7; -> Fruto, art. skolops). Satanás quer lograr Paulo (2 Co 2:11).

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Para evitar que Paulo faça uma viagem (I Ts 2:18), Satanás pode transformar-se em -> anjo de -> luz, e, com este disfarce, disseminar pensamentos impuros através daqueles que envia (2 Co 11:14). Tenta as comunidades cristãs (1 Co 7:5; 2 Co 2:1; 1 Ts 3:5). E astuto e enganoso (Ef 6:11; aqui, e nas referências seguintes, usa-se diabolos); monta armadilhas (1 Tm 3:7; 2 Tm 2:26) e é encontrado na calamidade e no pecado como "príncipe da potestade" do ar (Ef 2:2, -* Demônio, art. aêr).

(b) Em 1 Co 5:5 o pecador infame deve ser excluído da congregação e entregue a Satanás para a morte (-> Destruir, art. olethros). Este anátema (-* maldição) visa possi­bilitar ao pneuma, ao -> espírito (a -> alma?) deste homem que seja salvo. Desta manei­ra, Himeneu e Alexandre devem ser entregues a Satanás para serem punidos, e dissua­didos das suas blasfêmias (1 Tm 1:20); não devem ser mortos (cf. At 5:5 e segs.). Por detrás destas instruções disciplinares há o conceito judaico de Satanás como senhor da morte e da destruição, e como executor da ira divina, de cujo controle a membre-zia da congregação obtinha a libertação, e para cujo controle o culpado agora é jogado de volta.

4. A área de atividade do diabo é primariamente o mundo não-cristão (At 26:18; cf. 2 Co 6:16), e, portanto, a -> magia é vinculada com ele (At 13:10). Um história apocalíptica, cuja origem é, presumidamente, a Assunção de Moisés, e que conta de um ataque do diabo contra o arcanjo Miguel, é pressuposta em Jd 9 (-> Anjo, art. Michaèl; -> Blasfêmia, art. blasphêmeõ NT 6). At 5:3; Ap 2:9-10 e 20:7 também falam da luta de Satanás contra a comunidade cristã.

5. No tempo do fim, Satanás envia o -* Anticristo (2 Ts 2:3-12; a besta de Ap 13: 17; -> Animal, art. thèriún). Mt 25:41; Ap 20:10 (cf. 1 Jo 3:8; Hb 2:14), e possivel­mente também Rm 16:20, falam da destruição do diabo no fim. Furioso e violento, reconhece que até então tem pouco tempo, e esbraveja loucamente contra o povo de Deus (Ap 12:12, 16-17). Sobre a prisão de Satanás e a questão do milênio -* Número, art. chilias NT 4.

6. Tudo que pode ajudar contra a tentação é a armadura de Deus (Ef 6:11, 16; -> Guerra), uma volta resoluta a Deus (Tg 4:7) e uma fé sóbria e alerta. Somente isto pode levar o diabo a perder seu poder, embora fique andando em derredor como leão que ruge, irritado e perigoso (1 Pe 5:8). A razão final da sua derrota, no entanto, é o "sangue do Cordeiro" (Ap 12:11), ou seja, a vitória de Jesus mediante Sua morte na ->cruz.

7. O NT não contém especulação alguma acerca da origem ou da natureza do diabo. Não é equiparado com a inclinação maligna ou com o anjo da morte. Na realidade, faz-se distinção entre a -+ morte e o diabo (Ap 20:10, 14); Satanás, pois, tem poder sobre a morte (Hb 2:14).

8. Nos escritos joaninos há referências ocasionais (Ap 12:9; possivelmente tam­bém Jo 8:44; 1 Jo 3:8) ao papel do diabo na história primeva de Gênesis 3. A exegese judaica interpretava a serpente como o diabo. O diabo, portanto, é pecador desde o princípio (1 Jo 3:8), e foi homicida desde o princípio (Jo 8:44b). Não tem partici­pação na verdade; mente, fala por sua própria conta (Jo 8:44c). Este é o modo histó­rico e não-metafísico de a Bíblia falar. Mas é digno de nota aqui que a dependência do podei do diabo pode mostrar-se não somente nas ações como também nas deci­sões: os efeitos desta dependência são expressados por João mediante as declarações predicativas de descendência e relacionamento. Quem peca pertence ao diabo, como Caim (1 Jo 3:8,12);ou ele mesmo é um diabo, como Judas, o traidor (Jo 6:70). Logo, os filhos de Deus podem ser contrastados com os filhos do diabo (1 Jo 3:10; cf. Cunrã ^

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supra AT 3). Os inimigos de Jesus são chamados filhos do diabo, i.é, aqueles que par­
ticipam da sua natureza e comportamento (Jo 8:44). Quando os "jovens" conseguem
derrotar o maligno (1 Jo 2:13-14), trata-se de um dom da parte de Cristo (cf. Jo 17:
15). Jo 8:44 não fala de um pai do diabo; pelo contrário, tou diabolou está em apoação com patros, i.é, "do vosso pai, a saber: do diabo". H. Bietenliard

9. Bee(l)zeboul no NT é o nome de um demônio principal. Os inimigos de Jesus O acusaram de ser possesso por aquele: "Os escribas, que haviam descido de Jerusalém, diziam: Ele está possesso de Belzebu, e: É pelo maioral dos demônios que expele os demônios" (Mc 3:22; cf. par. Mt 12:24 e o par. em Mt 9:34 "o maioral dos demô­nios", Lc 11:15; cf. também Mt 10:25; 12:27; Lc 11:18-19 para mais usos do nome). Como resposta, "convocando-os Jesus, lhes disse, por meio de parábolas: Como pode Satanás expelir a Satanás? Se um reino estiver dividido contra si mesmo, tal reino não pode subsistir; se uma casa estiver dividida contra si mesma, tal casa não poderá subsis­tir. Se, pois, Satanás se levantou contra si mesmo, e está dividido, não pode subsistir: mas perece. Ninguém pode entrar na casa do valente para roubar-lhe os bens, sem pri­meiro amarrá-lo; e só então lhe saqueará a casa. Em verdade vos digo que tudo será perdoado aos filhos dos homens: os pecados, e as blasfêmias que proferirem. Mas aque­le que blasfemar contra o Espírito Santo não tem perdão para sempre, visto que é réu de pecado eterno. Isto porque diziam: Está possesso de um espírito imundo" (Mc 3: 23-30; cf. par. Mt 12:25-37; Lc 11:17-23; 12:10, 43 e segs.; e também Jo 8:48-59 sobre a sugestão de que Jesus era um -> samaritano e tinha um diabo). Acusações seme­lhantes persistiam nos documentos judaicos, atribuindo as obras de Jesus à -> magia: "Yeshu de Nazaré foi enforcado no dia da preparação para a Páscoa porque praticava a feitiçaria e enganava o povo" (Sanhedrin 43a; cf. Sanhedrin 107b; Sotah 47a; T. J. Hagigah 2:2; e as referências nos Pais cristãos, Justino,Zfe/. 69; Origines, Contra Cels. 1, 6, 28, 68, 71; 2, 9, 14, 16,44,48,49, 51; 3, 1; 5, 51; 8, 9, 39; Tertuliano, Adv. Marc. 3, 6; W. L. Lane, The Gospel ofMark, NLC, 1974, 142; H. van der Loos, 77ie Miraclesof Jesus, Supplements to NovT9,1965,158-67).

W. L. Lane comenta: "Ao tacitamente substituir 'Belzebu' por 'Satanás', Jesus traz a controvérsia para dentro da perspectiva da Sua missão como confrontação direta com Satanás. Seu argumento é cumulativo na sua força: Se aquilo que dizeis é a verdade, existe a circunstância impossível de Satanás estar destruindo seu próprio reino. Pois é evidente em si que o reino dividido contra si cairá, e um lar dividido contra si mesmo não poderá ser estabelecido. Se vossa acusação for real, então Satanás dividiu-se nas suas lealdades. Isto deve significar que perdeu seu poder. Mas claramente não é assim, Satanás permanece forte, e este fato desmascara a falácia da vossa acusação" (op. cit.. 142-3). A evidência que comprova por que Satanás permanece forte pode ser dupla. De um lado, há sua atividade entre aqueles que já estão possessos por demônios. (É a missão de Jesus e dos Seus discípulos pregar e expulsar demônios, cf. v. 15.) Do outro lado, há sua atividade entre aqueles que se opõem a Jesus e que atribuem a obra do Espírito Santo (v. 29) a Belzebu. No v. 27, Jesus trata da acusação de que Ele é pos­sesso por demônios. "Satanás é o valente cuja força é evidenciada na escravidão dos homens através do pecado, possessão, doenças e da morte; os demônios são seus servos nesta obra destrutiva... A capacidade de Jesus de expulsar demônios significa que al­guém mais forte do que Satanás veio refrear sua atividade e libertar os escravizados. O âmago da missão de Jesus é confrontar Satanás e esmagá-lo em todas as frentes, e no cumprimento da Sua tarefa é consciente de ser o agente de poder irresistível. A